Релігія і наука

ДУША ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ: УМ И РАЗУМ

Из всех ценностей, которыми обладает человек, одна несравнимо ценнее других - это душа человека. “Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит...” - говорит Господь (Мф.16,26). Как писал митрополит Петербургский Антоний: “Душа есть образ Божий, который начертал Сам Бог. Она - дух. Она свободна и бессмертна и должна быть чиста, светла и полна любви, как образ Божий”. Поэтому усилия христианина прежде всего должны быть направлены к изучению и просветлению своей души, “к познанию самого себя” - что было некогда девизом и лучших эллинских мудрецов. “Вникай в себя”, - говорит ап. Павел своему любимому ученику и преемнику по апостольству - Тимофею. И тем, кто будет следовать этому указанию, облегчится достижение главной цели своей жизни - стяжание Духа Святого Божия и преображения через это своей души - ее богоуподобления. Задача постижения души своей является одной из труднейших, ибо, как сказал один из мудрецов: “Нет для души ничего более неведомого, чем она сама для себя”.

Поскольку душа невидима и нематериальна, то материалисты и атеисты вообще отрицают существование души, и становится все менее и менее людей, которые интересуются ею, и еще менее - которые стремятся изучать ее. А последнее так важно, поскольку Господь сказал: “Царство Божие внутрь вас есть” (Лк. 17,21), т.е. имеет место в нашей душе. Как пишет прп. Ефрем Сирин: “Апостол Иоанн в “Откровении” своем видел великую и чудную книгу; написана она была Самим Богом, и семь было на ней печатей (Апок. 5,1). Ни на земле, ни на небе никто не мог прочесть ее, кроме одного Сына Божия, потому что Он и написал и запечатал ее. Книга эта - душа, написанная в царстве; кроме Написавшего никто не знает, что она такое. Никакое око не может видеть, никакое ухо не в состоянии слышать и никакое сердце не представит себе, что написано в душе. Написано в душе царство и положено в ней, как приданое, чтобы когда придет Наследник царства, ввел ее с Собою в брачный чертог”. Как пишет проф. Карл Адам (в книге “Иисус Христос”): “Человек - загадка. Стоя на самой грани двух миров, он нуждается в обоих, чтобы быть человеком. Земля и небо, время и вечность соприкасаются в нем. Он - тот пункт мировой действительности, где тварное сознает всю свою относительность, замечает Творца, пробуждается к Богу и готово отозваться на призыв Божественной любви”.

Но вместе с тем постижение себя в какой-то мере ведет к постижению всякого человека: так как только то будет понятно в других, что осознано в себе. Отсюда от степени самопознания зависит и понимание человеком окружающих. Удивительны последствия самопознания. Об этом так говорит схиархимандрит Софроний: “Через обращение человеческого духа внутрь себя и затем к Богу, ум отходит от бесконечной множественности и раздробленности явлений мира и всей силой обращается к Богу и, пребывая в Боге, видит и себя и весь мир”.

Я - это прежде всего моя душа; но она пока связана с телом. Поэтому, изучая душу, надо выяснить и взаимную связь тела и души (об этом читайте в следующем номере). Кроме последних понятий - “тела и души” - нужно будет раскрыть и понятие о “духе” - или “духовном”, “внутреннем человеке” с противопоставлением его “душевному” или “внешнему” человеку; так различает их в своих посланиях ап. Павел. Вспомним, что и Господь различал живущих людей на “мертвых” и “живых”, т.е. причастных Святому Духу: “предоставь мертвым погребать своих мертвецов” (Мф. 8,22). Ну важнейший для души человеческой процесс перерождения “душевного” или “внешнего” человека в “духовного” или “внутреннего”. “А мы имеем ум Христов” (1Кор. 2,16). Так говорит ап. Павел. Отсюда можно заключить, что можно иметь и другой какой-то ум? И, действительно, надо различать три проявления или, скажем условно, три вида ума.

Первый вид - ум “инстинктивный”, которым обладают и животные и которым преимущественно живут неразвитые духовно люди и дикари. Он занят исключительно задачей сохранения жизни и удовлетворения потребностей тела. Он может быть хорошо развит - “заострен”, и тогда его называют хитростью, пронырливостью и т. д. И в самом совершенном состоянии этот вид ума не облагораживает человека. Если только им живет человек, то он не возвышается над животными и роняет человеческое достоинство. В этом случае все мысли человека заняты заботами о сохранении жизни, пропитании, одежде, жизненном комфорте и т.п. Этот вид ума вложен в животный мир Богом, как средство самозащиты и поддержания жизни тела.

Второй вид - ум логики и науки. Его нет у животных. С помощью его человеком строится наука, двигается прогресс техники, сплетаются научные теории и философские системы. Господом он дан человеку для постижения Его творений и премудрости Самого Творца вселённой. Он дан также для облегчения жизни тела человека, лишенного той физической силы и выносливости, которые дарованы Богом многим из животных. Этим умом человечество зачаровано, гордится им и считает в каком-то дурмане, что некогда он приведет все человечество к счастью и чуть ли не к бессмертию. Если ум инстинктивный свойственен всему человечеству, то развитие и пользование умом логики и науки является уделом уже сравнительно узкого круга людей. Однако и не этот вид ума является главным даром человеку от Бога. Этот ум несовершенен, о чем свидетельствует хотя бы философия, которая состоит из множества постоянно меняющихся и противоречащих одна другой систем и теорий. Человеческая логика также не безупречна, и натренированный софист может с успехом защищать как тезис, так и антитезис. Обладая только этим умом, человечество может подняться лишь на степень цивилизованных животных, истребляющих друг друга при помощи способов и орудий, доведенных до высокого технического совершенства.

Главным, ценнейшим даром человечеству является третий вид ума - назовем его условно благодатным разумом. Как пишет митрополит Вениамин: “У души есть свой, более глубокий разум, истинный разум, интуиция, внутреннее восприятие истины”. Благодатным разумом и верой постигается существование Бога, Творца мира, Его непостижимая премудрость, связь мира с Божеством - промысел и любовь Бога к Своему творению, целесообразность всех законов природы и закономерность явлений в судьбах всего человечества, народов и отдельных личностей. Лишь благодатный разум веры может постигать, в какой-то мере, гармонию мира и невыразимую красоту Самого Божества и примирять в душе все те кажущиеся противоречия и недоумения, перед которыми бессилен ум науки и логики. Как пишет митрополит Вениамин, человеку, обладающему благодатным разумом, “совсем не нужно бояться тайн и непостижимости вообще, а в особенности в вере”. Для этого разума не существует бессмысленности в антиномиях религии. Он постигает невидимое в видимом, для него нет ни “проклятых” вопросов, ни “неразрешимых” проблем и загадок мироздания. Он не смущается от таких антиномий, как единство Бога при троичности Лиц; единство во Христе Бога и человека; совмещение свободы воли человека с предопределением его судьбы у Бога, сочетание Божией справедливости с милосердием Бога и т.п. И именно благодатный разум, а не ум, поистине обогащает человека. Этот разум есть “ум Христов”, который имеется в человеке лишь при сопребывании в нем Святого Духа Божия и развивается в душе по мере Его “стяжания”. Как пишет А.С. Хомяков: “Дух Божий, глаголющий Священными Писаниями, поучающий и освящающий священным преданием вселенской Церкви, не может быть постигнут одним человеческим разумом. Он доступен только полноте человеческого духа, под наитием благодати. Попытка проникнуть в область веры и в ее тайны, преднося перед собою один-светильник разума (человеческого), есть дерзость в глазах христианина, не только преступная, но в то же время безумная. Только свет, с неба сходящий и проникающий всю душу человека, может указать ему путь; только сила, даруемая Духом Божиим, может вознести его в те неприступные высоты, где является Божество”.

“Только тот может понять пророка, кто сам пророк”, - говорит св. Григорий Чудотворец. “Только само Божество может уразуметь Бога и бесконечность Его премудрости”. “Только тот, кто носит в себе живого Христа, может приблизиться к Его престолу, не уничтожившись перед той славой, перед которою самые чистые силы духовные повергаются в радостном трепете”. Этот вид познания, в отличие от первых двух видов ума, св. апостолы называли “мудростию”. Ап. Иаков для характеристики ее перечисляет следующие ее свойства: “Мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна” (Иак. 3,17). Эту духовную мудрость Св. Отцы называют “духовным разумом” или “духовным ведением”, а различные писатели - “высшим разумом”, “большим разумом”. Про этот разум так говорила мудрая старица Ардалиона (из Усть-Медведицкого монастыря): “Ум, умерший своему мудрованию, становится проводником тайн Божиих, ему открывается ведение судов Божиих и Его всесвятой воли”.

Обычный человеческий ум и благодатный разум очень часто находятся в противоречии друг с другом: повеления одного не согласуются с пожеланием другого. С точки зрения ума требования этого разума могут казаться “безумием”. Этим объясняется требование ап. Павла от христиан “безумства”. “Если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтобы быть мудрым”(1Кор. 3,18). И часто мудрость благодатного разума будет для ума логики и для инстинкта только безумием. Поэтому мир обычно зовет людей, всецело живущих этим разумом, “ненормальными”. И они действительно таковы, потому что отвергают обязательность для себя той “нормы” лжи и греха, которая неотъемлемо присуща всем обычным “нормальным” людям.

Нельзя думать, что благодатный разум может развиться путем одного обогащения человека отвлеченной богословской наукой, как бы ценна она ни была сама по себе. Богатство богословскими знаниями еще не преображает души - не открывает человеку путей к Царству Небесному, если он будет пренебрегать очищением сердца от страстей и стяжанием благодати Святого Духа. Про это пишет схиархимандрит Софроний: “Частое явление, что религиозная жизнь у человека сосредоточивается в мозгу, как отвлеченное понимание. Пребывая в этом состоянии, он нередко мнит себя обладателем духовного ведения, не разумея, что подобное отвлеченное понимание, хотя бы и предваренное чтением Священного Писания, по существу остается для него “книгой, запечатанной семью печатями” (Откр.5,1). Прояснение ума - зарождение благодатного разума и полнота развития его под действием Святого Духа Божия - такое же редкое явление, как и святость. Сам Господь говорил, что “немногие находят путь, ведущий в жизнь” (Мф. 7,14).

Грех настолько затуманил человеческий ум, что для человека, даже стремящегося к истине, не легко ее найти. Как пишет схиархимандрит Софроний: “Наличие несовершенства в человеческом добре, с одной стороны, и неизбежное наличие доброго предлога во зле - с другой, делает различие добра и зла очень трудным. Всякое зло, совершаемое свободными тварями, по необходимости паразитивно живет на теле добра; ему необходимо найти себе оправдание, предстать облеченным в одежду добра и нередко высшего добра. Зло всегда и неизбежно смешивается с некоторой долею положительного по форме искания, и этой своей стороной прельщает человека. Свой положительный аспект зло стремится представить человеку, как ценность настолько важную, что ради достижения ее - дозволены все средства”. Схиархимандрит Софроний, на основе учения старца Силуана, дает такой критерий истины - способ различать в мире зло и добро: “Старец Силуан считал, что зло всегда действует обманом, прикрываясь добром; но добро для своего осуществления не нуждается в содействии зла, и потому там, где появляются недобрые средства (лукавство, ложь, насилия и подобное), там начинается область, чуждая духу Христову. Добро злыми средствами не достигается, и “цель не оправдывает средств”. Добро, недобро сделанное, - не есть добро. Это завет нам от Апостолов и Св. Отцов”.