Блаженнішого Володимира Митрополита Київського і всієї України
|
Абетка благочестя
УМНОЕ ДЕЛАНИЕСВЯТООТЕЧЕСКОЕ УЧЕНИЕ О МОЛИТВЕ И СПАСЕНИИ(Окончание, начало см. ВІК №2 (20) И тот, кто исповедует и имеет Христа как своего Господа и Бога, получает силу через призывание Его имени творить также Его волю. Если же он не в силах это делать, тогда ясно, что исповедует Христа только устами, сердцем же далеко от Него... Молитва на устах? Там и благодать. Кроме уст она должна проходить и в ум, спускаться в сердце. А для этого нужно много времени и труда. Трудность молитвы находится в начале, как и в любом другом добром деле. Язык должен потрудиться, расплачиваясь за все свои пустословия и падения. Должна выработаться привычка. Ибо без труда и подвига привычка не вырабатывается. Нужно также смирение, чтобы пришла благодать. После этого открывается путь. Молитва соединяется с дыханием. Ум просыпается и следует ей. И со временем происходит облегчение от страстей. Утихают помыслы. Успокаивается сердце. Неустанно возвращай свой ум назад, сколько бы он не отвлекался. Бог увидит твое старание и твой труд и пошлет Свою благодать, чтобы собрать его. С благодатью все делается с радостью и без труда. С молитвой - от одной радости в другую. Без молитвы - падение за падением, скорбь за скорбью, затрудненный контроль совести. Понемногу, небольшой труд и воздержание вместе с молитвой, благотворная скорбь. Бдение и слезы. И сладость Божия присутствия, не порочнейший Его страх, которые исправляет, очищает: ум и сердце. Держи, насколько можешь, меру во сне и во чреве, чтобы смочь удерживать также свои язык и глаза. И когда случиться съесть или поспать больше, тогда и в деле Божием потрудись больше. И демоны огорчатся, видя, как хотя в одном уязвили, но в другом были побеждены. Смотри и поступай с рассуждением. Может быть сильное желание, но болезненное тело. Будь внимательным в том, как поступать. Если будешь слушаться своего желания, разрушишь орган души - тело. Занимайся духовным трудом. Сюда направляй избыток желания, восполняя, таким образом, также немощь тела. Нужен не только труд, но и рассуждение, и последнее больше, - по Отцам. Ум легко загрязняется и легко очищается. Сердце тяжело очищается и тяжелее загрязняется, так как этого не позволяет обитающая Божественная благодать. Отсюда нужда в очищении сердца, чтобы через него и ум просвещался от чистых помыслов, которые отражаются в него сверху. Как невозможно, чтобы не споткнулся тот, кто идет ночью, так невозможно не грешить тому, кто еще не увидел Божественного света...
“Находящиеся в пустыне и живущие безмятежной жизнью презирают все, от чего получают удовольствие и к чему стремятся другие, как вредное для души и отдаляющее от Бога. Они собирают свой ум от всякого мятежа, [причиняемого] миром, и созерцание в своем сердце, и там непрестанно молятся, познавая всежеланное и сладчайшее имя Иисуса и говоря с любовью: “Господи. Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя”. От такой непрестанной молитвы и частого изучения Божественного имени Иисуса они возжигают свои сердца к тому, чтобы желать и любить только Бога”(Св. Никодим Святогорец). Многие говорят, что в наше время мир настолько изменился, что христианам уже нельзя достичь духовного уровня, который имели древние подвижники. Однако, согласно учению прп. Симеона Нового Богослова, это неправда. Тех, кто думает, что когда-либо может существовать такое время, когда святость недостижима, прп. Симеон называет даже еретиками. И в наше время могут существовать святые. Это показала история гонений на Церковь со стороны коммунистического режима, когда прославилось такое количество новомучеников, какое Церковь не знала никогда за весь период своего существования. Также не умерла традиция умного делания. Более того, на Афоне она переживает сейчас даже время своего расцвета. Буквально в последние годы здесь жили старцы, высота жизни которых сопоставима с той, которая описывается в патериках. Среди них можно перечислить старца Тихона, старца Иосифа Исихаста, старца Паисия, старца Порфирия и многих других. Многие старцы живут до сих пор. Целые афонские монастыри могут быть названы исихастскими. Что же касается учения прп. Симеона Нового Богослова, то у него есть отдельное - 29-е по счету - Огласительное слово, которое так и называется “О том, что нельзя говорить, что тому, кто сегодня желает достичь предела добродетели и подвизаться как древние святые, это невозможно”. Приведем перевод некоторых отрывков из этого слова: “Братья и отцы, многие постоянно говорят, и мы слышим это: “Если бы мы жили во дни апостолов и были бы удостоены, как те, видеть Христа, то, как и они, стали бы святыми”, - забывая, что Тот же самый есть Тот, кто обращается к миру тогда и сейчас... Однако, возможно, кто-то скажет: “Не одно и то же видеть Его телесно, как тогда, и слышать только Его слова и учение о Нем и Его Царстве, как сейчас”. И я говорю, что не одно и то же тогда и сейчас, однако то, что сегодня и сейчас, во многом выше и намного легче ведет нас к большей вере и уверенности, чем то, как если бы мы видели или слышали Его тогда телесно. Ибо тогда неразумным иудеям Он казался никчемным человеком, теперь же проповедуется для нас как истинный Бог. Тогда общался и ел телесно вместе с ростовщиками и грешниками, сейчас же сидит по правую сторону Бога и Отца - Тот, Который никогда не отлучался от Него... И это говорят те, кто толще других. Что же говорят те, кто скромнее других? Если бы мы, - говорят, - жили во времена Святых Отцов, то и сами могли бы подвизаться. Ибо, видя их доброе житие и борьбу, подражали бы им... Конечно, и они не знают, что мы находимся в [более затишной] бухте, чем они. Во времена наших Отцов (пусть услышат и они) было много ересей, много лжехристов, много христоторговцев, лжеапостолы, многие были лжеучителями... Однако, хотя прошедшее и ужасно, и сейчас много еретиков, много волков, аспидов и змей, которые живут среди нас, не имея, тем не менее, над нами никакой власти, однако находятся как бы в ночи своего лукавства. Таким образом, тех, кто находится вместе с ними в темноте, захватывают и поедают, тогда как с теми, кто ходит во свете Божественных Писаний и идет по пути заповедей Божиих, не отваживаются повстречаться, и даже когда видят их проходящими рядом, бежат их как огня. Как вы думаете, кого я назвал еретиками?.. О тех я говорю и тех называю еретиками, кто говорит, что среди нас в наше время нет никого, кто мог бы сохранить евангельские заповеди и жить как Святые Отцы, то есть такого, кто имел бы, прежде всего веру и дела (ибо из дел видна и вера, как в зеркале лицо), далее, был бы созерцательнейшим и одновременно имея Боговидение, то есть просветился и принял Духа Святого, и через Него видел бы Сына и Отца. Итак, те, кто говорят, что это невозможно, являются представителями не отдельной какой-либо ереси, но всех, если можем так сказать, ибо эта превосходит и покрывает своим нечестием, крайним богохульством все другие. Тот, кто так говорит, отвергает все Божественные Писания. Выходит, что этот напрасный [человек] говорит, что напрасно сегодня проповедуется Святое Евангелие, напрасно возвещается, чтобы читались или переписывались труды Василия Великого и остальных священных и преподобных Отцов наших. Если то, что говорит Бог и что все святые сначала, конечно, достигли своей жизнью, а затем записали и оставили нам в наставление, нам невозможно осуществить и хранить без какого-либо упущения, зачем тогда они трудились и написали все это, и сейчас это читается в церквях? Те, кто так говорят, замыкают небо, которое Христос открыл для нас... Почему же, скажи мне, невозможно? Для кого другого просветились на земле святые и стали светилами в мире? Если бы было невозможно, то и они никогда не смогли бы достигнуть этого. Потому что и они были людьми, как и мы, и не имели ничего большего, чем мы, разве что кроме благого намерения, желания, терпения, смирения и любви к Богу...” Один старец изгонял бесов, и бесы сильно его боялись. Послушник говорит ему: “Старче, почему бесы так сильно бояться тебя?” - “Вот что я тебе скажу. Когда я был моложе, то имел в мыслях сильную плотскую брань, с помыслами. Однако, благодатью Божией, ни разу не позволил себе предаться помыслам. Помыслы всегда останавливались на прилоге. Ни разу я не позволил диаволу продвинуться дальше прилога. И, так как брань была продолжительной и тяжелой, Бог дал мне благословение и благодать, чтобы демоны, когда видят меня, выходили из Его творений." Заметил, что делал старец? Всегда оставлял искушение стучать за дверьми, как ветер за окном. Никогда не открыл ему войти. Через молитву всегда держал в себе чувство Христова присутствия. А кто когда грешит, имея в мыслях присутствие Божие? Никто из смертных не остается вне брани. Все испытывают на себе нападения врага, чтобы начала действовать воля, свободный выбор. Великая честь человеку, который - благодатью Божией - достигнет того, чтобы удерживать диавола в прилоге. Все (согласно учения Святых Отцов о помыслах, прилог - есть первая стадия развития помысла, когда диавол представляет перед воображением человека искусительную картину. Эта стадия еще не является грехом. - Сост.) крепости разрушаются изнутри. Имеешь ум - пойми сказанное. Не пожелай сопричесть себя к тем, кто, находясь в состоянии пленения, не соглашаются и говорят: “Но я уже не могу больше противостоять - в этот момент ничего не могу сделать”. Да, в этот момент не можешь, но раньше смог бы. Как сможешь и опять, если положишь доброе начало...
В Царство Божие не входят непокаявшиеся, но грешники, “претворенные” через покаяние. Ничто так не помогает человеку в брани, в победе над страстями, как непрерывная умная молитва. Во время искушения, когда ослабевают ум, язык, пальцы на четках, прошу твою любовь: не отступай. Постарайся еще немного, чтобы Бог увидел твое намерение и укрепил тебя. Бог еще что-то хочет от тебя и оставляет во время искушения, чтобы ты достиг этого. Потому что знает, что ты сможешь. И ты знаешь. Время от времени случается, что без какого-либо повода с твоей стороны тебе посылается благодать, и тогда Бог как бы говорит: “Все, что имеешь - это хорошо, но не думай, что все зависит от тебя. Я сужу, когда Мне прийти и когда уйти - так научу тебя совершенному отречению от своей воли и терпению, чтобы ты хорошо выучил урок смирения...” Внимание должно быть соединено с молитвой и не отделенным от нее так же, как тело нераздельно соединено с душой. Ум должен хранить сердце во время, пока оно молится, всегда ограждать его и оттуда - изнутри сердца - воссылать к Богу молитвы, постоянно говоря: “Господи, Иисусе Христе, помилуй мя!” И когда там, внутри сердца, вкусит и попробует, что благ Господь, и насладится, не захочет уже больше ум удаляться из места, где находится сердце, говоря вместе с апостолом Петром: “Хорошо нам здесь быть”. И желает защищать молитву, пресекая всякое поползновение и разгоняя все помыслы, которые сеются внутри диаволом, не оставляя ни одного помышления от сего мира, но становясь нищим духом, нищим от всякого мирского помысла. Бог есть Свет, и Его созерцание тоже есть Свет. Ибо если кто видит Бога, Который ему открывается, то видит Свет. И видя Его, поражается, но не знает прямо, Кто есть Тот, Кто ему явился, также не осмеливается спросить. Ибо как может спросить Того, на Которого не смеет поднять глаза, чтобы хорошо рассмотреть, каков Он? И если там, рядом находится тот, кто раньше рассказывал ему о всем этом, так как будто Сам до этого видел Бога, то видевший Бога идет к нему и говорит: “Отче, я видел то, о чем ты мне говорил”. И тот говорит ему: “Что ты видел, чадо?” - “Свет видел, отче, сладчайший; однако не могу передать, каким он был...” И когда он говорит это, его сердце начинает трепетать и ликовать от радости. Затем опять начинает говорить со многими и горячими слезами: “Когда тот Свет, отче, мне явился, сразу же где-то потерялась моя келия, мир исчез и, как кажется, удалился от лица Того, Кто явился; и я остался один вместе с тем Светом...” И тот, отвечая, говорит: “Чадо, то был Тот, о Котором я тебе говорил.” И сразу же вслед за этими словами видит Его опять. И с тех пор понемногу он совершенно очищается и, очищенный и приобретший любовь к Нему, отваживается спросить: “Ты мой Бог?” И Тот ему говорит: “Я Бог, Который стал человеком ради тебя, и вот, Я сделал то, что видишь, и хочу сделать и тебя богом”. Счастливы те, кто приблизились к Божественному Свету, вошли в него, соединились со Светом и сами полностью стали Светом, потому что они совершенно сняли с себя загрязненную одежду своих грехов и не хотят уже больше плакать горькими слезами. Счастливы те, кто еще здесь познали Свет Господень, как бы видели Его Самого, ибо они хотят предстать перед Ним с дерзновением в будущей жизни. Счастливы те, кто приняли Христа, Который пришел как Свет к ним, пребывавшим до этого во тьме, ибо они стали сынами Света и невечернего дня... Из "Глав о молитве "
игумена монастыря Филофэу на Святой Горе Афон архимандрита Ефрема, перевод с греческого и
|
|
|