Абетка благочестя

О ЦЕЛИ ХРИСТИАНСКОЙ ЖИЗНИ

Всех нас приводит в Церковь некая очень важная цель. Она настолько велика, что мы, пытаясь достичь ее, готовы на несение любого труда и терпение любой скорби. Мы оставляем свою прежнюю порочную жизнь, ограничиваем себя в еде, удовольствиях, от многих удовольствий полностью отказываемся; наконец, посягаем и на самое сокровенное и болезненное — свое самолюбие — и пытаемся стяжать кротость и смирение. Итак, ради чего все это?

— Большинство из нас ответит: чтобы спасти свою душу и достигнуть Царства Небесного.

Этот ответ верный, но недостаточно полный. Более полное раскрытие данного вопроса мы находим в Священном Писании и у Святых Отцов Церкви. Они свидетельствуют, что эта цель состоит в обожении. Уже св.ап.Петр пишет о том, что нам нужно соделываться “причастниками Божеского естества” (II Петра 1,4). По мысли св. Григория Нисского, человек, причащаясь естества Бога, становится “тем, чем является Он (Бог)”. Также св. Григорий Палама считает, что причастники Бога могут считаться и даже называться “богами”. Св. Григорий Богослов пишет: “Бог воплотился, и человек стал Богом, потому что соединился с Богом и составляет с Ним одно. Ибо величайшая полнота воссоединилась с человеком, чтобы я стал Богом, поскольку Он стал человеком”. Свт. Василий Великий пишет еще более радикально: “Человек — это животное, призванное стать Богом”. Человек по благодати становится тем, чем Бог является по Своему естеству. Он приобретает Божественные свойства. Прп. Максим Исповедник пишет, что человек, обожаясь, освобождается от рамок пространства и времени и тем самым достигает вечности. Он становится не просто бесконечным, но и безначальным, как Бог. По мысли того же Максима Исповедника человек был предназначен к обожению еще от самого своего сотворения. И поэтому воплощение Сына Божьего, благодаря которому только и возможно обожение твари, должно было произойти еще в раю. Однако Адам и Ева совершили роковую ошибку, нарушив заповедь Божию, за что и были изгнаны из Эдемского сада. И тем не менее грехопадение не изменило планов Божиих насчет человечества. Господь все равно воплотился, чтобы не только восстановить падшее и искаженное человеческое естество, но и обожитъ его. Исходя из этой мысли прп. Максима можно заключить, что грех Первородителей заключался не в том, что они пожелали быть как боги, ибо это было обетовано им Самим Богом, но в том, что они захотели обожиться помимо Бога. Об этом говорится в одном из катихитических слов прп. Симеона Нового Богослова: ”Если хочешь, человек, стать Богом, удостоиться вечной жизни и жить вместе со Мной - того, чего не достиг твой праотец (Адам), ибо стремился к этому злым путем,— смирись, как смирился и Я за тебя”.

Итак, цель христианской жизни состоит в обожении. Этого состояния должны достигать все мы. Реально ее достигали святые. Одним из убедительнейших доказательств обоженности святых является нетление их мощей. Как над Богом тление не имеет никакой власти, так и святые по благодати Божией освобождались от нее. Также чудеса святых и их прозорливость являются признаками их обоженности.

Однако нам никогда нельзя забывать о разнице между святостью Бога и святостью человека. В Боге она бесконечна. В святом же она постоянно возрастает и никогда не перестанет возрастать. Кроме того, Бог свят Сам по Себе, а человек — только от Бога. Это можно сравнить с сиянием солнца и луны. Солнце светит из самого себя. А луна потому, что отражает от себя падающий не нее солнечный свет. Сама же по себе она не является источником света.

Обожение сопровождается ведением Бога. Боговедение является еще одним важнейшим аспектом христианской жизни, о котором сказано и в заповедях блаженств: “Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят”(Мф.5,8). Если говорить строго, то сама вера есть ничто иное, как созерцание в сердце Бога. Мы веруем в Него потому, что видим Его в своем сердце. Хотя, правда, чаще всего мы не отдаем себе отчета в том, что это именно так.

К этому выводу нас приводит, например, внимательный анализ слов апостола Павла о вере в послании к евреям: “Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом” (Евр.11,1). Однако русский перевод, к сожалению, “срезает” много пластов смысла, заложенного в греческом оригинале. Здесь этот текст выглядит иначе. Греческое слово “ипостась” на русский язык переведено как “осуществление”. Но оно может рассказать нам и больше. Ипостась — это то, что реально существует, причем существует в основании и обосновывает “существование”. Так в переводе Ветхого Завета на греческий язык, который называется “Септуагинта”, об “основании дома”, говорится как об “ипостаси дома”.

Поэтому вера есть реальное пребывание в душе человека предмета веры, то есть Бога. Это пребывание ощущается самым живым образом. Об этом говорится по гречески и которое на русский язык переведено как “уверенность”. Но оно имеет еще значение исследования. Исследовать же без непосредственного соприкосновения с предметом исследования, как известно, невозможно.

Таким образом, из этих рассуждений можно сделать вывод: вера есть Боговидение. Ведение Бога осуществляется внутренним зрением.

Ошибка атеистов состоит в том, что они не догадываются о существовании такого зрения. То есть они не верят в то, что можно видить нечто такое, что невидимо для телесных глаз. Между тем опыт веры показывает другое. О внутреннем зрении много писали Святые Отцы. В качестве одного из самых ярких патристических свидетельств по этому поводу можно привести письмо св. Феофила Антиохийского к Автолику. Автолик был язычником и не верил в существование духовного Бога христиан, Которого не видно физическим зрением. В ответ на это св. Феофил говорит ему: Если ты скажешь: “Покажи мне твоего Бога”, то я отвечу тебе: покажи мне твоего [внутреннего] человека, и я покажу тебе моего Бога. Покажи, что очи души твоей видят и уши сердца твоего слышат. Ибо как телесные глаза у зрячих людей видят предметы этой земной жизни и усматривают различие, например, между светом и тьмою, между белым и черным, между безобразным и красивым, между правильным, соразмерным и неправильным, несоразмерным, между чрезмерным и недостаточным, или твои уши различают звуки, подлежащие слуху: резкие, тяжелые или приятные, — так точно есть уши сердца и очи души, чтобы видеть Бога. И Бог бывает видим для тех, кто способен видеть Его, у которых именно открыты очи душевные. Все имеют глаза, но у иных они покрыты мраком и не видят солнечного света. И хотя слепые не видят, свет солнечный все-таки существует и светит, а слепые пусть жалуются на самих себя и на свои глаза... Также Диадох Фотикийский пишет, что душа имеет два чувства: физическое и духовное. Своим духовным чувством человек ощущает присутствие Бога. Человек тем яснее видит Бога, чем чище его сердце.

(Окончание следует).